Per molto tempo l’Italia ha raccontato a sé stessa la storia della fine della lotta di classe. Non è stata una dichiarazione improvvisa, pronunciata da un singolo teorico o da un partito politico, ma una lenta sedimentazione culturale, una sorta di nebbia ideologica che, depositandosi sugli ultimi decenni, ha progressivamente reso invisibile ciò che continuava ad accadere sotto la superficie. La classe operaia sembrava scomparsa perché la fabbrica non occupava più il centro simbolico della società; il conflitto sociale sembrava dissolto perché le sue antiche forme organizzative — il sindacato, il partito di massa, la grande concentrazione industriale — avevano perso la loro forza storica. Ma confondere la trasformazione di una forma con la scomparsa di un rapporto significa commettere l’errore che Marx aveva già individuato nella critica dell’economia politica: fermarsi alla superficie fenomenica delle cose e non penetrare nei rapporti materiali che le producono.
La lotta di classe non è un teatro immobile in cui gli stessi attori ripetono eternamente la medesima scena. Essa è un processo storico, una contraddizione in movimento. Cambiano gli strumenti del dominio, cambiano i luoghi dell’accumulazione, cambiano le figure sociali attraverso cui il capitale esercita il proprio potere; ma rimane la questione fondamentale: chi controlla i mezzi attraverso cui la società produce la propria ricchezza e chi invece deve vendere il proprio tempo, la propria intelligenza, la propria capacità creativa per poter sopravvivere.
La storia dell’Italia degli ultimi trent’anni può essere letta come la storia di questa metamorfosi. Non come il passaggio da un’epoca di conflitto a un’epoca di consenso, ma come il passaggio da una forma visibile della lotta di classe a una forma più dispersa, frammentata e difficile da riconoscere. La vecchia fabbrica fordista, con le sue masse operaie compatte, i suoi cancelli, le sue sirene e i suoi cortei, era il luogo in cui la contraddizione capitale-lavoro appariva quasi fisicamente davanti agli occhi della società. Il capitalismo contemporaneo ha invece imparato a distribuire il conflitto nello spazio sociale, a renderlo più sottile, quasi molecolare. La grande macchina industriale non è stata sostituita dal nulla: è stata sostituita da una rete di macchine più piccole, invisibili, digitali, finanziarie, organizzative.
Il capitalismo non ha perso il suo appetito; ha cambiato dentatura.
Per comprendere questa trasformazione bisogna tornare al momento in cui il vecchio equilibrio sociale italiano entra in crisi. Gli anni Novanta rappresentano una cesura storica. La fine della Prima Repubblica, le privatizzazioni, la trasformazione del modello industriale, l’integrazione europea e l’avvento della globalizzazione non furono semplicemente cambiamenti politici o amministrativi: furono passaggi strutturali nella configurazione dei rapporti di classe.
Il capitalismo italiano abbandonava progressivamente il modello della grande impresa nazionale integrata, nel quale una parte significativa della classe lavoratrice aveva conquistato stabilità, diritti e una certa capacità contrattuale, per entrare in una fase caratterizzata dalla flessibilità, dalla frammentazione produttiva e dalla pressione competitiva globale.
La promessa era quella di una modernizzazione inevitabile. La realtà fu più complessa. Mentre alcune parti della società entravano nei nuovi circuiti della finanza, dei servizi avanzati e dell’economia globale, altre venivano progressivamente spinte verso una condizione di maggiore vulnerabilità. La vecchia classe operaia industriale non scompariva: veniva disarticolata. Come un grande animale costretto a disperdersi nella foresta, perdeva la propria massa compatta e quindi anche la propria forza politica immediata.
Questa trasformazione produsse un fenomeno fondamentale: la separazione tra produzione della ricchezza e percezione del conflitto. La società continuava a produrre valore, ma diventava sempre più difficile individuare dove questo valore venisse estratto e da chi venisse appropriato.
Il lavoratore del nuovo capitalismo non era necessariamente povero nel senso tradizionale del termine. Poteva essere istruito, possedere competenze elevate, lavorare in ambienti tecnologicamente avanzati. Ma ciò non eliminava la contraddizione fondamentale: la distanza crescente tra la capacità individuale di produrre valore e la capacità collettiva di controllare le condizioni della produzione.
Qui emerge una delle trasformazioni più profonde del capitalismo contemporaneo: la proletarizzazione non coincide più soltanto con l’immagine dell’operaio manuale privo di proprietà. Essa riguarda anche il lavoratore cognitivo, il giovane qualificato, il professionista senza autonomia reale, il precario altamente formato. La perdita non è soltanto economica, ma esistenziale: riguarda la possibilità di progettare il proprio futuro, di trasformare il proprio lavoro in sicurezza sociale, di convertire la propria competenza in potere.
La figura del proletario del XXI secolo non porta necessariamente la tuta blu. Talvolta porta una laurea, un computer portatile, un contratto temporaneo e l’illusione di essere libero perché non vede immediatamente la catena che lo lega.
Questa è una delle grandi contraddizioni del nostro tempo: mai come oggi gli individui sono stati formalmente liberi; mai come oggi sono stati sottoposti a forme così sofisticate di dipendenza economica.
Il capitalismo neoliberale ha costruito una nuova narrazione: quella dell’individuo imprenditore di sé stesso. Ogni persona viene invitata a considerarsi una piccola impresa, responsabile esclusiva del proprio successo e del proprio fallimento. Ma questa ideologia nasconde una trasformazione profonda: mentre il rischio viene trasferito sull’individuo, il controllo delle risorse fondamentali rimane concentrato.
La società appare atomizzata, ma il capitale è più concentrato che mai.
È questa una delle caratteristiche che rendono il conflitto contemporaneo diverso da quello del Novecento. La classe dominante non coincide più soltanto con il proprietario della fabbrica nazionale; essa comprende reti finanziarie, grandi gruppi multinazionali, piattaforme tecnologiche, proprietari delle infrastrutture digitali. I nuovi mezzi di produzione non sono soltanto macchine industriali: sono dati, algoritmi, sistemi logistici, reti di distribuzione, proprietà intellettuale.
La fabbrica del XXI secolo non ha sempre un edificio. A volte è una piattaforma.
Il lavoratore contemporaneo entra in un rapporto con il capitale attraverso strumenti apparentemente neutrali: un algoritmo che assegna un compito, un sistema che valuta la performance, una piattaforma che determina il prezzo del lavoro. Ma dietro questa neutralità tecnica si nasconde una relazione sociale. La tecnologia non elimina il conflitto: può diventare il nuovo terreno su cui esso si manifesta.
La questione centrale diventa allora quella del controllo. Chi possiede l’infrastruttura possiede il potere. Chi controlla il codice, controlla il campo di gioco. Chi stabilisce le regole di distribuzione del valore determina anche la forma sociale della produzione.
Questa trasformazione economica ha prodotto anche una trasformazione politica. Il declino delle grandi organizzazioni operaie non ha eliminato il disagio sociale; lo ha disperso. Il conflitto di classe, privato dei suoi antichi canali di espressione, ha trovato nuove forme: rabbia contro le élite, protesta territoriale, risentimento generazionale, crisi della rappresentanza politica.
Il problema è che quando il conflitto economico non trova più un linguaggio collettivo, tende a trasformarsi in conflitto simbolico. Le contraddizioni materiali vengono combattute sul terreno dell’identità, della cultura, dell’appartenenza.
Il capitalismo produce disuguaglianza; la politica spesso traduce quella disuguaglianza in altre categorie.
Questa è forse una delle intuizioni più importanti per comprendere l’Italia contemporanea: la lotta di classe non è terminata, ma ha perso la propria grammatica tradizionale.
La grande sfida di una nuova analisi marxista consiste proprio nel ricostruire quella grammatica senza nostalgia per il passato. Non si tratta di rimpiangere la fabbrica fordista o di immaginare un ritorno impossibile al Novecento. Si tratta di comprendere il presente attraverso le categorie fondamentali del materialismo storico: produzione, proprietà, lavoro, accumulazione, conflitto.
Il compito dell’analisi critica è quello del geologo: non descrivere soltanto la forma della montagna, ma ricostruire i movimenti sotterranei che l’hanno generata.
L’Italia degli ultimi trent’anni mostra una trasformazione radicale: il capitale è diventato più mobile, più astratto, più globale; il lavoro è diventato più frammentato, più individualizzato, più insicuro. Ma questa asimmetria non rappresenta la fine della lotta di classe. Rappresenta una sua nuova fase.
La storia che deve essere raccontata non è quindi quella della scomparsa delle classi, ma quella della loro ricomposizione.
Dietro la superficie di una società che celebra l’individuo, agiscono ancora rapporti collettivi. Dietro la promessa di autonomia, persistono strutture di dipendenza. Dietro l’apparente neutralità delle trasformazioni tecnologiche, continua la domanda fondamentale posta da Marx: chi possiede, chi produce, chi decide?
La lotta di classe del XXI secolo non è un fantasma del passato che ritorna. È una realtà del presente che ha cambiato forma.
E proprio perché ha cambiato forma, deve essere nuovamente compresa.